千利休（1522-1591），幼名与四郎。23岁时在堺市茶会记上，曾记有他“千宗易”的僧名。据考证，到1570年为止，他曾和当时的有实力武将织田信长交好，到1573年左右，在妙觉寺担任信长的“茶头”。在“本能寺之变”中织田信长被杀后，千利休受到丰臣秀吉赏识，又成为丰臣秀吉的“茶头”。他63岁在朝廷茶会上被天皇御赐“利休居士”之号。1587年，在丰臣秀吉主持下兴办北野大型茶会。两年后，发生了大德寺山门千利休木像事件，1591年，被丰臣秀吉赐死的千利休，便在京都聚乐霞屋町的私邸剖腹自杀。时年69岁。

丰臣秀吉为什么要赐死千利休呢？丰臣秀吉曾经说过：“光是山门木像一件，千利休就够死罪。”千利休被赐死，表面看来反映了“一山不容二虎”，而实质上却反映了政治压倒艺术的强权政治的悲哀。日本特殊的政治历史造就了天皇只是个象征，而实权却在军阀（“太政大臣”“太閤”或曰“将军”）的手中。日本的“将军”一个喜怒哀乐的情绪变化，就可能要了某个人的命。

茶，对于当时的人们来说既是珍贵的药物，又是优雅文化的象征。千利休在茶道艺术的追求中，使自己的精神境界达到了相当的高度，具有相当大的权威。以致当时战国武将在出征前，都必须饮用千利休点的茶，抱着必死的决心出阵。所以，茶室对武将来说是个酝酿决死精神的神圣场所。然而，千利休的悲剧首先在于他的艺术和政治联姻：他先是依靠有实力的织田信长，接着又去和君临天下的丰臣秀吉为伍，这样，一个艺术家、知识分子的独立精神必然要和独裁者的专制思想行为发生碰撞。因为在独裁者看来，再好的艺术和文学，都只不过是个可以为政治所利用来表现他们权威的工具而已。千利休靠权门达成了自己艺术上的权威，但他并不像某些人那样聪明，会看主子的眼色行事。千利休不甘于充当独裁者政治棋盘上的一个棋子。这就是千利休悲剧的另一个原因所在。独裁者丰臣秀吉，是不会允许任何人哪怕是在思想上、艺术上凌驾于自己之上的。而且，千利休作为堺一带的豪商、堺地方商人利益的代言人，和打朝鲜、重视博多的丰臣秀吉之间政治观点也相左甚多。所以，丰臣秀吉居然向千利休叫板：“你敢为了你所主张的美去死吗？”

这时，如果千利休甘拜下风，在艺术上也俯首称臣，或许丰臣秀吉就下不了杀他的狠心。但千利休在艺术上太傲慢了，不愿妥协。千利休的剖腹，令他的“侘茶”名声更响，也铸就了他永恒的地位。耐人寻味的是，时至今日，独裁者早已被大浪淘尽，而千利休茶道的家元制度却和他的名字一起永世长存了。

英国1961年才从刑法中废除“自杀罪”，而日本却自古自杀无罪，相反，“特许自杀”——“赐死”竟然是封建时代的一种宽刑和恩赐。，日本的佛、神道教，均对自杀持宽容态度。日本最古老的典籍《古事记》《日本书纪》中，神话史实鱼龙混杂，而引人注目的是有大量关于殉死、赐死的描述，奈良时代的大津皇子就是因谋反而被赐死的。公元645年的大化改新虽然明令废止了该制度，但其惯性一直延到江户时代。其间的战国时代，著名的茶道宗师千利休被丰臣秀吉赐死；只不过被赐死者有坏蛋，也有好人，千利休就是好人。                

赐死，似乎给刑罚蒙上了一层温情脉脉的面纱，但其实际上和杀头等没有本质的区别，不管被赐死者是好人还是坏人，同样反映了专制和强权的不人道。逼迫别人自杀，实际上是借刀杀人，在一定程度上，比叫刽子手杀人更阴险毒辣！